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Personas a las que admiro (Parte 3): Mohandas Gandhi

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Hola, qué tal todos :)

A veces pienso en si hay alguna teoría científica o de cualquier otro tipo que trate eso que a veces le pasa a todo el mundo: Que te llame por teléfono alguien a quien estabas a punto de llamar tú, pensar mucho en alguien a quien no veías hace tiempo y de pronto encontrártela, etc.

Eso es lo que me ha pasado últimamente. Hace unos días que pensaba sobre quién podría escribir en la tercera parte de esta serie, y resulta que aquí y allá me he ido encontrando estos días con este personaje, uno de los más queridos y respetados de la historia de la humanidad, y debo reconocer que también una de las personas con las que más me identifico. Igual por que nacimos bajo la influencia de los mismos astros, no lo sé... :) Me refiero a Mohandas K. Gandhi.

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En pocas palabras, ¿por qué admiro a Gandhi? -- Siempre me he sentido muy unido a la figura de este hombre, en muchos sentidos. Hay personas a las que uno admira por algún motivo pero con las que no se identifica necesariamente. Con Gandhi me pasa todo lo contrario. Ya podía estar muriéndose durante una huelga de hambre, o recuperándose de algún acto violento, que nunca se separaba de su sentido del humor. También el hecho de mantenerse firme en sus convicciones durante tantos años. Si es que puede decirse que yo tenga alguna virtud, siempre he considerado virtuoso mantener una convicción sustentada en razones bien elaboradas. Aunque pueda uno cambiar de idea con el tiempo -rectificar es de sabios, dicen- pero siempre en base a un razonamiento, a un por qué, descartando por completo frases y actitudes tipo "por que sí" o "por que no" que tanto daño pueden hacer. Una de las citas que más me conmueven de Gandhi es una de las más aplastantemente lógicas que nadie ha podido pronunciar jamás: "Podrán pegarme, podrán romperme los huesos, podrán matarme... Con ello tendrían mi cuerpo muerto; no mi obediencia".

Y por supuesto, también están las razones políticas. La situación en la India llegó a ser muy complicada y penosa, igual que en su patria hermana, Sudáfrica, víctimas las dos del colonialismo racista europeo. Gandhi fué increíblemente inteligente y poderoso como político, consiguiendo objetivos mucho más importantes de los que nadie podría esperar, por medio de métodos que a las grandes eminencias diplomáticas, judiciales, financieras y militares ni siquiera se les habría ocurrido.

Si no conoces su vida, sus logros y su persona, tu vida no está completa.
 
Mohandas Karamchand Gandhi -empiezo con una curiosidad- es más conocido como Mahatma Gandhi. Mahatma significa "alma grande" y fue su amigo el filósofo Rabindranath Tagore quien primero le llamó así, pero a él no le gustaba nada y detestaba que la gente se refiriese a él como Mahatma.

Nació el 2 de octubre de 1869 en Porbandar, en el estado de Gujarat, que por aquel entonces estaba lleno de los tradicionales pequeños reinos asiáticos en los que cada rey era dueño y señor de pequeños estados o regiones.

Era una buena familia. Su padre Karamchand era primer ministrio de Porbandar y pertenecía a la casta Bania, propia de los mejores mercaderes. Su madre, Putlibai, practicaba de manera muy devota la religión pranami, una combinación de hinduísmo e islam. Mohandas quería inmensamente a sus padres, y de joven sintió simpatía por el jainismo, una importante sección del hinduísmo aunque de inspiración budista cuyo pilar fundamental es el pacifismo y un respeto casi obsesivo por cualquier forma de vida.

Mohandas no era un niño especialmente espabilado. Era muy retraído, callado y no se le daba bien estudiar. Con trece años, siguiendo la tradición, fue casado con una niña de su misma edad, llamada Kasturbai, en un matrimonio concertado desde que ambos tenían seis años, aunque él no lo sabía. Sin embargo su relación se convirtió en una preciosa y larga historia de amor. Mohandas estaba enamoradísimo de Kasturbai hasta el extremo de dejar a su padre enfermo para irse con ella a hacer el amor. Esa misma noche su padre murió; aquello le afectó tan gravemente y su arrepentimiento fue tan penoso que desde ese mismo momento siempre se mostró en contra de los casamientos entre niños y a favor de mantener una sexualidad moderada.

Ya en el instituto, sus notas seguían sin mejorar, así que su familia decidió enviarle a Londres para que estudiara para abogado en el Inner Temple, donde no le exigían tantos requisitos como en las universidades indias. Embarcó desde Bombay en 1888, con diecinueve años de edad, muerto de miedo y dejando atrás a su primer hijo, que acababa de nacer. Prometió a su madre que a pesar de viajar a occidente, no comería carne. Sin embargo, algunas veces lo hizo, influenciado por según que amistades y sobre todo por la ignorancia de creer que comiendo carne parecería más fuerte y atractivo, como se consideraba a los ingleses.

Vivió tres años en Londres, donde, por así decirlo, empezó el principio del resto de su vida: Sorprendentemente, fue en occidente donde conoció el oriente. Fue allí donde leyó por primera vez el Bhagavad Gita, el libro sagrado del hinduísmo, y también aprendió sobre la vida de Jesucristo, hasta estudiar la posibilidad de convertirse al cristianismo, cosa que finalmente no hizo. Gracias a los estudiosos teósofos que conoció en Londres surgió su interés por fijarse en aspectos comunes del budismo, cristianismo, islamismo e hinduismo. También en esta época de ilustración espiritual e intelectual conoció los libros de Leon Tolstoi. Aunque todavía no lo sabía, más adelante Tolstoi fue una gran inspiración para su política de no-violencia. Y así fue cómo volvió a la India desde Europa habiendo aprendido cosas de su propia cultura que no había aprendido en su propio país.... y con un título de abogado bajo el brazo.

A su vuelta, la situación no era tan buena como esperaba: Su querida madre acababa de fallecer y la familia Gandhi ya no tenía el estatus social del que había disfrutado apenas unos pocos años antes. Por si fuera poco, su estreno como abogado fue un completo desastre, al quedarse literalmente mudo -por los nervios, parece ser- justo cuando tenía que hablarle al juez. Sin embargo le llegó una oportunidad de oro cuando una empresa comercial musulmana le ofreció defenderles en un caso en Durban y no se lo pensó dos veces. Partió para Sudáfrica -en aquel entonces también colonizada por los británicos- en 1893.

En Sudáfrica los hindúes, a pesar de su gran número, sufrían las peores consecuencias del racismo. No tenían ningún tipo de derecho, se les insultaba por su raza... Precisamente cuando se disponía a volver a la India, se supo que el gobierno estaba intentando crear una ley para impedir el derecho al sufragio de los hindúes (es decir, negarles la posibilidad de votar en Sudáfrica). Inmediatamente decidió aplazar su viaje un mes para organizar una protesta.

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Pero su vuelta a la India no tuvo que esperar un mes, sino veintidós años.
 
Sudáfrica

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Dando por inaugurado su propio despacho de abogados.

Se podría decir que Gandhi no decidió demasiados detalles en su paso por la vida y en la defensa de las víctimas de las injusticias, porque fue precisamente eso lo que hizo: Lo que buenamente estuviera en su mano y en su mente para acabar con una situación injusta. No hizo más que reaccionar.

En Sudáfrica sus esfuerzos estuvieron dedicados a la comunidad india en ese país, y fue durante este periodo que se fue forjando lo que ahora conocemos como lucha no-violenta.

Al principio se sentía muy orgulloso de que los indios y los sudafricanos formasen parte del imperio británico, y simplemente quería que todos esos ciudadanos fueran tratados por igual. Puede que fuese un tanto ingenuo y no se diese cuenta de hasta qué punto vivían en un estado eminentemente racista cuando abrió en Johannesburgo su propia oficina para defender a indios ante los tribunales. También fue el fundador del periódico "La Opinión India" para hacer que sus compatriotas se sintieran unidos, además de formar junto a algunos compañeros el Congreso Indio de Natal. Las muestras más evidentes de pacifismo ante esos compañeros las mostró durante la guerra entre británicos y boers (antiguos colonizadores holandeses), ofreciéndose para organizar el Cuerpo Indio de Ambulancias, con el que iba de un lado a otro ayudando al ejército británico asistiendo a los heridos, por lo que fue muy criticado por otros indios menos simpatizantes con los ingleses.

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En 1904 sí que tomó una importante decisión: Se dió cuenta de que si quería defender a los indios, debía ser indio también él. ¿Cómo podía pretender representar a su gente, humilde, pobre, atacada, despreciada, insultada, discriminada, cuando él mismo vestía bonitos trajes importados de Inglaterra y defendía ser un ciudadano más del imperio? Bajo esta idea aproximada surgió el primer ashram.

¿Lo sabías? En un antiguo idioma andaluz pre-románico, mi nick, la palabra "bizilagun", significaba lo mismo que "ashram": Comunidad, gente que vive junta, personas con algo en común.

Un ashram era una comunidad, más bien una comuna muy sencilla y con las necesidades básicas para vivir, haciendo las funciones de algo parecido a un punto de encuentro para indios, donde se aceptaba la colaboración de cualquier otra persona que quisiera colaborar, incluidos ingleses blancos. Esta comunidad surgió después de crearse una ley según la cual todos los indios debían llevar encima una cartilla que hacía las veces de carnet de identidad, con huellas dactilares y fotografía, lo que se consideraba un insulto porque eran tratados igual que los delincuentes. La ley también permitía a la policía entrar en la vivienda de cualquier indio siempre que quisieran, para realizar registros aleatorios, controlar la población, y en otras palabras, para molestar. Todos estaban muy indignados, pero fue Gandhi quien decidió abrir la boca y decirle al gobierno a la cara que aquello era el colmo, organizando una concentración en la que él, sus compañeros y algunos otros ciudadanos quemaron sus cartillas delante de la policía, que por supuesto, respondió con violencia. Desde ese mismo momento quedaba clara la intención de Gandhi de no devolver ni un solo golpe, y fue durante una de las reuniones de esta época que pronunció su famosa sentencia: "Podrán golpearme, romperme los huesos, incluso matarme... Así obtendrán mi cuerpo muerto. No mi obediencia". El nuevo movimiento pidió a los indios que no se inscribieran para obtener su pase, que los comerciantes trabajaran en la calle sin licencia, y en general que no colaborasen con la burocracia racista.

En 1913 se organizó la primera de muchas marchas que encabezó Mohandas, quien después de pasar alguna vez por la cárcel ya había renunciado a llevar ropa europea. Fue en el estado de Transvaal, captando la atención de medios de prensa de todo el mundo al protestar por un impuesto considerado injusto. La presión consiguió que el gobierno revocara la ley, y se permitió a los indios de Natal trabajar allí de forma independiente. Dándose por satisfecho, pensó que ya era hora de volver a la India. Desgraciadamente, y dejando bien clara la bajísima catadura moral del gobierno, después de irse todas las leyes racistas volvieron y la situación de los asiáticos en Sudáfrica fue más terrible que nunca. Sin embargo, Gandhi ya había comprobado algo: La protesta no-violenta sí funcionaba.
 
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Gandhi vuelve a la India. En la foto junto a su mujer, Kasturbai, en 1915.

A su llegada al puerto de Bombay, Mohandas no se lo podía creer: Miles de personas le esperaban como a un gran héroe. Todos estaban al tanto de lo que había hecho en Sudáfrica. El gobernador inglés se encontraba en el puerto y se acercó a recibirle como a una gran personalidad, y el filósofo y poeta Rabindranath Tagore le recibió con los brazos abiertos en su Universidad Libre de Santiniketan.

En Ahmedabad se creó un ashram especialmente estricto, en el que estaban prohibidas la ropa extranjera, la comida con especias, la propiedad privada, y por supuesto las castas. Solo se realizaban dos actividades: Agricultura para tener su propia comida, y tejer algodón en antiguas ruecas para vestirse.

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Durante los primeros años tras su vuelta a la India, Gandhi siguió mostrándose a favor del bando británico durante la Primera Guerra Mundial, hasta que en 1919 se dió cuenta de lo que realmente querían hacer los ingleses en su país. Se impuso la censura por ley y cualquier sospechoso de atentar contra el Imperio sufriría condenas muy severas. Así, se posicionó en contra de la ley Rowlatt y dió el primer paso a lo grande, convocando una huelga general (no violenta, por supuesto) en toda la India.

La huelga fue un éxito, extendiéndose rápidamente por todo el país, aunque en algunos puntos hubo disturbios violentos. Él seguía insistiendo contínuamente en que no caer en la violencia era absolutamente necesario para el éxito de las protestas, por lo que viajó de Bombay a Delhi para poner orden, pero fue detenido por la policía. Pocos días después, en la ciudad de Amritsar un militar británico ordenó abrir fuego contra una manifestación pacífica. Murieron casi 400 personas y miles resultaron heridas. Esto causó tanta conmoción que incluso el mismo gobierno recapacitó y la ley Rowlatt nunca llegó a aplicarse.

Tras la masacre, Gandhi se convirtió en el lider indiscutible de los indios, siendo nombrado presidente del Congreso Nacional Indio, un partido político fundado en 1885, que a partir de ese momento se convirtió en un partido claramente nacionalista que buscaba la independencia de Gran Bretaña. Hasta este momento, el movimiento de Gandhi había sido cosa de los trabajadores de las grandes ciudades, pero ahora era una gran inspiración y un motivo de orgullo para todos los indios, especialmente los pobres del campo, que incluso le llamaban "padre". Se pusieron en marcha muchas más protestas y campañas de desobediencia civil: Miles y miles de personas se negaban a pagar impuestos, a solicitar permisos supuestamente necesarios, etc. Las cárceles estaban llenas y el propio Gandhi fue detenido otra vez en 1922 y fue sometido a juicio unos días después. Se declaró culpable y dijo que era un honor para él pasar seis años en prisión.

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Saliendo de la cárcel en 1924.

Dos años después sufrió una apendicitis y las autoridades decidieron dejarle en libertad por motivos de salud y se llevó una desagradable sorpresa: Durante aquel tiempo, el Partido del Congreso se había dividido en dos facciones enfrentadas y la buena relación que había conseguido entre hindúes y musulmanes ya no era tan buena. Fue entonces cuando decidió retirarse de la política, viviendo de la forma más pobre posible y dedicándose a la meditación, el silencio y la reflexión. De ser un gran lider político se convirtió en inspirador espiritual para su país. Fue entonces cuando le dijo a un periodista que "no soy un santo que se dedica a la política. Solo soy un político al que le gustaría llegar a ser santo".

La situación volvió a cambiar en 1927, cuando el gobierno británico anunció que iba a reformar la Constitución y que en la comisión encargada de hacerlo no iba a participar ningún nativo; únicamente colonos británicos. Gandhi se puso de nuevo en marcha consiguiendo que todos los demás partidos políticos se pusieran en contra de esta medida. Poco después, una huelga para protestar contra el pago de más impuestos fue un éxito sin precedentes. Gran Bretaña estaba desbordada, el gobierno ya no sabía qué hacer, y Gandhi fue propuesto para encabezar la campaña no-violenta para conseguir la independencia. El primer paso sería un durísimo golpe para la economía británica en la India: Conseguir que los indios recuperasen el monopolio del mercado de la sal, un sector importantísimo en aquella época y por el que la gestión británica estaba causando grandes desgracias entre los más pobres. El 12 de marzo se organizó una gran marcha desde Sabartami y Dandi, separadas por 385 kilómetros. El mismo día en que se cumplía el aniversario de la matanza de Amritsar, Gandhi llegó a la playa, se agachó y cogió un puñado de sal. Nunca un gesto tan simple había significado tanto. Políticos y funcionarios empezaron a dimitar, los militares indios se rebelaron pacíficamente contra sus superiores blancos, un gran número de mujeres se sumaron a las protestas, y las personas que habían acompañado a Gandhi durante la marcha tomaron las fábricas de sal.

Finalmente se llegó a un acuerdo con el virrey (la máxima autoridad británica en la India, en representación de la reina). Se legalizó el trabajo de los indios en la industria de la sal y se pusieron en libertad a cien mil prisioneros. Fue entonces cuando Gandhi viajó de nuevo a Londres para participar en una conferencia que serviría para marcar las pautas que conducirían a la India a ser un país independiente por fín. Pero estaba claro que no podía fiarse en ningún momento: Nada más volver de Inglaterra, su amigo y lider del CNI, Jawaharlal Nehru, estaba en la carcel de nuevo.

No era la primera vez que Gandhi recurría a una huelga de hambre como medida de presión, porque tanto indios como británicos no querían ni pensar qué pasaría si muriese, cada uno por distintas razones. Volvió a dedicar sus esfuerzos a luchar por los derechos de la casta de los intocables, la más baja y miserable del sistema, sin ningún tipo de derecho y despreciados por todas las demás, hasta tal punto que podían votar en las elecciones, pero de forma independiente para que sus votos no se mezclaran con los de los demás. Desde la prisión de Yervada anunció que ayunaría hata morir si no se eliminaba esta discriminación. Todos los líderes políticos le fueron a visitar para firmar un pacto. Después de salir una vez más de la cárcel y abandonando la huelga de hambre ante las buenas expectativas, dedicó un tiempo a viajar por la India, conociéndola mejor y enseñando sobre educación, los peligros del alcohol y la importancia de la espiritualidad.

Volvió a la política con la Segunda Guerra Mundial. Su compromiso con el pacifismo era tal que se mostraba absoluta y radicalmente en contra de cualquier forma de guerra, y ni siquiera apoyaba a sus amigos del CNI, que proponían combatir contra el fascismo. Entonces se volvió a comprobar hasta qué punto la filosofía de Gandhi había cuajado en la sociedad india: Cuando el gobierno británico decidió que la India también participara en la guerra sin consultar con los políticos nativos, todos los ministros del congreso dimitieron en bloque. Cuando los japoneses invadieron Rangún, Gandhi exigió enérgicamente que la India fuese declarada independiente urgentemente. El día siguente, 9 de agosto de 1942, fue encarcelado de nuevo, lo que causó una gran oleada de protestas violentas y boicots en toda la india. Fue la última vez que pasó por la cárcel y seguramente la más triste de todas: Estando encerrado, le comunicaron que su queridísima esposa Kasturbai había fallecido. Cuando salió en libertad en 1944 ya era un frágil anciano.

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Con Kasturbai en uno de los ashram, poco antes de morir ella.

Después de la Segunda Guerra Mundial los laboristas llegaron al gobierno británico y Gandhi volvió a ver una oportunidad de negociar. Al fín había llegado el momento en que los indios tuvieran su propio país. Esta buena noticia se vió empañada por parte de los simpatizantes de la Liga Musulmana. Su líder, Mohammed Al Jinnah, exigía que si India se independizaba de Reino Unido, entonces Pakistán debía independizarse de India. Esto fue un jarro de agua fría para Gandhi, que creía mantener una buena relación con Jinnah sin que éste le hubiera contado nunca su plan separatista. Gandhi se sintió traicionado. El entusiasmo de que su buen amigo Nehru pudiera convertirse en presidente de la nueva patria, se aguó también por los enfrentamientos violentos entre indios hindúes y musulmanes en distintos puntos del país.

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Los disturbios comenzaron en Noakhali. Inmediatamente, Gandhi fue personalmente a pedir a la gente que dejara de pelearse, y personalmente significa exactamente eso. Descalzo en muchas ocasiones, fue caminando de pueblo en pueblo, uno por uno por toda la zona, pidiendo que no se cayera en el terrible error de la violencia. Pero se estaban cometiendo auténticas masacres, que se extendían por Bengala, Calcuta, Bihar, Cachemira y Delhi. Desgraciadamente, uno no siempre sabe cómo van a resultar las cosas, y a pesar de su buena intención, lo único que consiguió fue exaltar aun más a los extremistas de ambos bandos: Los musulmanes separatistas le veían como a un líder de sus enemigos; los radicales hindúes creían en la violencia. Tanto es así que sufrió atentados por parte de unos y de otros.

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Sabiendo que todavía servía de gran inspiración para la inmensa mayoría de la población, inició una nueva huelga de hambre, que afectó mucho a su salud. Ya tenía 78 años y estaba muy enfermo, pero quiso continuar con sus actividades. El 30 de enero de 1948 sobre las cinco de la tarde se disponía a salir de su casa de Nueva Delhi para ir a una vigilia de oración. Cuando atravesaba el jardín la gente que esperaba para acompañarle y saludarle se postraron a sus pies, como era habitual. Se pusieron de pie de nuevo, y uno de ellos, un extremista hindú, sacó una pistola automática y le disparó tres veces a quemarropa en el pecho.

Mohandas Gandhi, "Alma Grande" como era llamado, el mayor símbolo de la lucha no violenta que ha conocido la humanidad, había muerto. Tras su funeral, Albert Einstein dijo: "Tal vez a las generaciones futuras les costará creer que alguien como él, de carne y hueso, caminase una vez por el mundo".

Ahora, conociendo su historia, su virtud, su santidad, su honorabilidad, su importancia, una importancia que pide a gritos ser respetada, cometer el terrible error de no esforzarnos con toda la fuerza de nuestros espíritus en rechazar cualquier forma de violencia, es poco menos equivalente a rechazar esa historia suya, esa virtud, esa santidad, esa honorabilidad, restándole, cegados por la brutalidad, toda la importancia a un hombre que de todos los que han existido nunca, bien puede ser el más importante de todos nosotros.

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Muy interesante lo de Gandhi, Bizi. Espero las continuaciones :D:D

P.D.- Joer con 1982; Sale Thriller, Gandhi arrasa en los Oscars, nazco yo xD :p ;)
 
Bizi, yo pensaba que se llamaba Mahatma:)




10 CITAS CELEBRES DE GANDHI


Mahatma Gandhi representa el paradigma de la no-violencia, la ética política y la liberación pacífica de la India. Gandhi ha pasado a la historia, su nombre nunca se olvidará así como su forma de entender la vida y su personalidad. Un hombre que cambió la concepción del mundo en que vivimos.


Os dejo 10 citas célebres de este pensador y político indio:


1. La violencia es el miedo a los ideales de los demás.


2. No hay camino para la paz, la paz es el camino.


3. Un país, una civilización se puede juzgar por la forma en que trata a sus animales.


4. Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede mantener con violencia.


5. Ante las injusticias y adversidades de la vida... ¡calma!.


6. La causa de la libertad se convierte en una burla si el precio a pagar es la destrucción de quienes deberían disfrutar la libertad.


7. Lo más atroz de las cosas malas de la gente mala es el silencio de la gente buena.


8. Dios no ha creado fronteras. Mi objetivo es la amistad con el mundo entero.


9. No debemos perder la fe en la humanidad que es como el océano: no se ensucia porque algunas de sus gotas estén sucias.


10. La humanidad no puede liberarse de la violencia más que por medio de la no violencia.


Por último, aporto un link para conocer más a Gandhi:


http://www.biografiasyvidas.com/monografia/gandhi/
 
Para qué admirar a Ghandi si Rajoy viene a ser lo mismo y lo tenemos aquí.:p


Ahora en serio, gran post, yo he estudiado en la universidad bastante sobre Malcolm X y la nación del Islam (N.O.I.), a ver si un dia tengo tiempo y pongo bastantes curiosidades.
 
Ya está! He terminado la última parte de la biografía. Espero que os sea muy útil :)

Para leer un MONTÓNNNNN de citas suyas: Mohandas Gandhi - Wikiquote

Para ver un poquito de su vida, IMPRESCINDIBLE ver la película "Gandhi" protagonizada por Ben Kingsley (ganadora de tropecientos mil Oscars, todos merecidísimos).

Para aprender más de él en primera persona, leer su autobiografía :)
 
Al principio de este tema decía que es curioso cómo a veces según que cosas se conectan unas con otras. Justo me acabo de enterar (gracias SoniaLovesMJ!!!) que en La Casa Encendida de Madrid hay estos días una exposición sobre Gandhi para conmemorar el 60 aniversario de su muerte, con mesa redonda, películas, fotografías, actividades para niños, etc, la mayoría a precios muy bajos o de entrada libre:

Más información aquí.
 
Gracias bizilagun por compartir todo esto, y por la serie de artículos que estás poniendo, me están gustando mucho :)

Almas como la de Gandhi han sentado la base de lo que somos hoy, y de lo que todavía podemos ser mañana.

Y han demostrado en carne que el Poder del Amor es, literalmente, ilimitado.

Gratitud para todos ellos por la enorme inspiración que han regalado a la Humanidad y por su influencia en elevar las vibraciones de este planeta. Cada un@ de nosotr@s es responsable, individualmente, de continuar con el Trabajo que ellos iniciaron.

Saludos y Paz!
 
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