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Creen que hay algo más después de la muerte?

No vivir de espaldas a la muerte, como se fomenta en nuestra sociedad/cultura actual.
En la línea que he apuntado antes con el tema de "Always look on the bright side of life", querría compartir algo que he escuchado hoy mismo con respecto a la muerte y es el hecho es que esta no es un punto y final a la vida, no, en realidad, en rigor es un proceso de vida pues mientras vivimos estamos muriendo en el sentido de que nos encontramos en continua transición.
 
Nuestra esencia inmortal:

"Dos reputa2 científicos, Stuart Hameroff, del Centro de Estudios de la Consciencia de la Universidad de Arizona, y el eminente físico y divulgador científico Roger Penrose, consideran que la conciencia vendría a ser una especie de programa informático que cumpliría su función en un ordenador cuántico, que sería nuestro cerebro. Cuando el ordenador deja de funcionar, la conciencia-que no sería otra cosa que información cuántica y, por lo tanto, no local-se liberaría por el universo, existiendo allí indefinidamente".
 
¡Al loro con esto!

En Japón existe una religión llamada “Sintoísmo” en donde creen que cuando fallece una persona va a un sitio llamado “Yomi”, se dice que en ese lugar un río separa a los vivos de los muertos, sin embargo, en esta cultura no aspiran a ir a esa lugar ya que ellos quieren convertirse en dioses.
 
Según esta teoría, el alma de cada ser humano estaría «almacenada» en una estructura de microtúbulos en nuestras células cerebrales.
«La idea nace de que el cerebro es una computadora biológica, con cien billones de neuronas cuyas conexiones sinápticas actúan como redes de información», aseveran los científicos.
Hasta ahora había un cierto consenso científico en considerar que la consciencia surgió como una propiedad de los organismos biológicos durante la evolución. Sería, por lo tanto, una adaptación beneficiosa que proporciona una ventaja evolutiva a las especies conscientes.
En cambio, la teoría Orch-OR afirma que la consciencia es una característica intrínseca de la acción de un universo no computable.


 
Cuando existimos, la muerte no está presente, y cuando ella está presente ya no existimos; así que, según lo enseñado por Epicuro, no hay motivo tal para temerle a algo que no estará presente mientras existamos en este mundo.
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Sifinalmente no hay nada siguiendo esta argumentación de arriba, lo realmente frustante, deprimente es cuando se piensa en ella estando vivo, porque cuando muramos ya no sentiremos ni tristeza, pena, depresión,... ni para lo bueno ni para lo malo
 
Sobre los 2 Nirvanas :

Pues de hecho existen dos en el budismo: uno se puede alcanzar en esta vida y es el estado sicológico transformado alcanzado por Siddartha, en el cual el iluminado experimenta una profunda alegría espiritual sin ansiedad.
El otro es el nirvana final se alcanza cuando el iluminado muere, y representa el final del ciclo del renacimiento y sufrimiento.
¿Qué ocurre exactamente cuando morimos? Buda comparaba el ciclo del renacimiento como una llama que pasaba de la mecha de una vela a otra. No existe una continuidad sustancial, solo la del proceso de consumo. El Nirvana Final es como la llama apagada: NO ES EL FIN DEL YO COMO TAL, YA QUE EL ALMA SUSTANCIAL NO EXISTE*, SINO QUE ES EL FIN DE LA ILUSIÓN DEL YO, YA QUE TODAS LAS DISTINCIONES FALSAS ENTRE EL YO Y EL MUNDO DESAPARECEN. Los procesos de deseo y de consumo que tiendan a basarse en la obsesión por el yo y que también alimentan el proceso de renacimiento desaparece.
*Al mirar en nuestro interior comprobamos que no tenemos ninguna naturaleza esencial, NINGÚN YO O ALMA Y QUE NO SOMOS MAS QUE LA SUMA DE VARIOS PROCESOS MENTALES Y FISICOS.
Una vez reconozcamos que el yo sustancial es una ilusión, nuestra lucha por satisfacer sus deseos desparecerá y podremos escapar del referido ciclo de renacimiento.
La forma de alcanzar el Nirvana es seguir el sendero de 8 objetivos, una serie de directrices para conseguir una vida virtuosa que elimina los deseos,pero también llena de compasión y con mente clara.
 
En franco contraste con Unamuno que venía a decir que preferiría la condena eterna del infierno a la nada, por mi parte como digo es lo contrario.
A ver, que ninguna de las dos es buena, pero vaya, mejor dejar de existir (como cuando antes de nacer que por cierto no nos suele impactar como sí tras fallecer), que un suplicio incruento, infernal (literalmente) a nada que te hayas portado regular, porque sí amigetes en el cristianismo precisamente se puede ir al Hades fácilmente solo por no creer en Jesús.

Jesús fue claro en cuanto a que "el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios" (Juan 3:3). También explicó que el infierno es un castigo eterno para quienes no le obedezcan (Mateo 25:46).
 
En franco contraste con Unamuno que venía a decir que preferiría la condena eterna del infierno a la nada, por mi parte como digo es lo contrario.
A ver, que ninguna de las dos es buena, pero vaya, mejor dejar de existir (como cuando antes de nacer que por cierto no nos suele impactar como sí tras fallecer), que un suplicio incruento, infernal (literalmente) a nada que te hayas portado regular, porque sí amigetes en el cristianismo precisamente se puede ir al Hades fácilmente solo por no creer en Jesús.

Jesús fue claro en cuanto a que "el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios" (Juan 3:3). También explicó que el infierno es un castigo eterno para quienes no le obedezcan (Mateo 25:46).
"El que no naciere e nuevo, no puede ver el reino de Dios". Clara referencia a que debemos reencarnarnos una y otra vez hasta que nuestro espíritu alcance la perfección y pueda por fin unirse a Dios.
 
No deduzco eso que aseguras de la condena eterna por no creer en Jesús...🙄

Más bien lo que resalta de sus enseñanzas es el amor al prójimo... Y dar de comer al hambriento , de beber al sediento, vestir al desnudo, etc...

Es más, cuando habla de los que se "salvarán" dice:"Venid, benditos de mi Padre, porque tuve hambre y me disteis de comer, estaba desnudo y me vestisteis..."
Y los "benditos" preguntan:"Señor, ¿Cuándo te dimos de comer?...." A lo que Jesús responde "Cada vez que lo hicisteis con uno de estos , a mí me lo hicisteis".

Conclusión de todo este rollo: según esto, los de las ONGs que están al pie del cañón, tienen un pedazo de paraíso reservado, por muy ateos que sean...
Y al revés, todos los católicos y religiosos de "boquilla". 🤔
 
"El que no naciere e nuevo, no puede ver el reino de Dios". Clara referencia a que debemos reencarnarnos una y otra vez hasta que nuestro espíritu alcance la perfección y pueda por fin unirse a Dios.
Eso creo que significa, hacerse un hombre nuevo, no nacer "de la carne y de la, sangre" sino del espíritu.... O algo así...
 
Otro ejemplo, de un texto en el que de hecho se habla de que Jesús menciona mas el cielo que el infierno, si bien:

Yo diría que el punto principal de los Evangelios y de toda la Biblia es Jesús. Más que nada, queremos que las personas conozcan a Jesús y vivan por Jesús por amor a él. No queremos que lo vean como un seguro contra incendios o como un medio para obtener el cielo, sino que lo vean como el medio y el fin. Él es la mayor recompensa. Estar con Jesús es experimentar el cielo. El cielo es el lugar donde Dios habita, donde su presencia es conocida y disfrutada. Así que deberíamos orar que su voluntad sea hecha así en la tierra como en el cielo. Sí. Deberíamos saber de qué nos está rescatando Dios. Y los incrédulos deberían saber el resultado de continuar en su rebelión contra Dios. Pero no podemos detenernos ahí. Y, como lo acabamos de ver, Jesús tampoco se detiene ahí.
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En cualquier caso, la religión institucionalizada , es decir las iglesias (en plural, no solo la católica), son las que -según que representantes de su dios en la Tierra, han atemorizado, horrorizado incluso mas bien a las masas a lo largo de la historia de esta con la condena de el infierno entendido este como sufrimiento eterno en las calderas de Pedro Botero mas que nada.
¡Cúanto trauma causado a tantos infantes en este país sin ir mas lejos! al menos hasta los años 60 incluidos.

Y siguen, siguen, lo que pasa es que cada vez hay mas gente que no les hace casito, afortunadamente (entre los que me encuentro).
 
Otro ejemplo, de un texto en el que de hecho se habla de que Jesús menciona mas el cielo que el infierno, si bien:

Yo diría que el punto principal de los Evangelios y de toda la Biblia es Jesús. Más que nada, queremos que las personas conozcan a Jesús y vivan por Jesús por amor a él. No queremos que lo vean como un seguro contra incendios o como un medio para obtener el cielo, sino que lo vean como el medio y el fin. Él es la mayor recompensa. Estar con Jesús es experimentar el cielo. El cielo es el lugar donde Dios habita, donde su presencia es conocida y disfrutada. Así que deberíamos orar que su voluntad sea hecha así en la tierra como en el cielo. Sí. Deberíamos saber de qué nos está rescatando Dios. Y los incrédulos deberían saber el resultado de continuar en su rebelión contra Dios. Pero no podemos detenernos ahí. Y, como lo acabamos de ver, Jesús tampoco se detiene ahí.
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En cualquier caso, la religión institucionalizada , es decir las iglesias (en plural, no solo la católica), son las que -según que representantes de su dios en la Tierra, han atemorizado, horrorizado incluso mas bien a las masas a lo largo de la historia de esta con la condena de el infierno entendido este como sufrimiento eterno en las calderas de Pedro Botero mas que nada.
¡Cúanto trauma causado a tantos infantes en este país sin ir mas lejos! al menos hasta los años 60 incluidos.

Y siguen, siguen, lo que pasa es que cada vez hay mas gente que no les hace casito, afortunadamente (entre los que me encuentro).
Lo del infierno que yo sepa no se niega en absoluto en el evangelio... 🤔

Continuamente se pone en boca de Jesús el castigo eterno, justo a esos que no dieron de comer a los hambrientos, ni de beber a los sedientos, etc, fueron crueles, egoístas o incluso indiferentes al dolor ajeno (casi todos en un momento dado)😲...

Pero al mismo tiempo se habla de la misericordia divina y cuando los discípulos, desesperanzados, le preguntan "quién podrá salvarse" , Él les contesta " lo que es imposible para el hombre, es posible para Dios..."

En fin, un misterio indescifrable...
 
Última edición:
Quitándole la connotación budista, en el sentido que no considero ni el nirvana ni las sucesivas reencarnaciones, empero sí que me acojo a la idea de que puesto que el yo/ego es una ilusión y no hay digamos núcleo de identidad en el que se halle tal yo concreto- personalmente entonces, me ayuda mas a la idea (en la que mas creo por lo que comenta el anterior link ser la mas racional) de que cuando morimos no queda nada de lo que somos en vida.
 
En sintonía con lo anterior: "caso de haber vida tras la muerte, no sería la consciencia egoica basada en nuestro nombre, mente, cuerpo y personalidad. No. El ego no sobreviviría. La consciencia que igual podría llegar a transcender sería la neutra e impersonal que en ocasiones emerge en nosotros cuando vivimos despiertos y estamos por ello, conectados con el ser esencial".
 
Dejo este podcast que lo tengo a medias digamos:

 
Según esta teoría, el alma de cada ser humano estaría «almacenada» en una estructura de microtúbulos en nuestras células cerebrales.
«La idea nace de que el cerebro es una computadora biológica, con cien billones de neuronas cuyas conexiones sinápticas actúan como redes de información», aseveran los científicos.
Hasta ahora había un cierto consenso científico en considerar que la consciencia surgió como una propiedad de los organismos biológicos durante la evolución. Sería, por lo tanto, una adaptación beneficiosa que proporciona una ventaja evolutiva a las especies conscientes.
En cambio, la teoría Orch-OR afirma que la consciencia es una característica intrínseca de la acción de un universo no computable.
Otros científicos tenían una forma fácil de descartar esta teoría. Los esfuerzos por recrear la coherencia cuántica -mantener las partículas cuánticas como parte de una onda en lugar de descomponerse en partículas discretas y mensurables- sólo funcionaban en entornos muy fríos y controlados. Si se sacan las partículas cuánticas de ese entorno, la onda se rompe y quedan partículas aisladas. El cerebro no es frío y controlado; es bastante cálido, húmedo y blando. Por tanto, la conciencia no podría permanecer en superposición en el cerebro. Las partículas del cerebro no podían conectarse con el universo.

Pero entonces llegaron los descubrimientos en biología cuántica. Resulta que los seres vivos utilizan propiedades cuánticas aunque no sean fríos y controlados.

La fotosíntesis, por ejemplo, permite a una planta almacenar la energía de un fotón, o partícula cuántica de luz. La luz que incide en la planta provoca la formación de un excitón que transporta la energía hasta el centro de reacción de la planta, donde puede almacenarse. Pero para llegar al centro de reacción, tiene que atravesar las estructuras de la planta, algo así como recorrer un barrio desconocido de camino a una cita con el dentista. Al final, el excitón debe llegar antes de quemar toda la energía que transporta. Para encontrar el camino correcto antes de agotar la energía de la partícula, los científicos dicen ahora que el excitón utiliza la propiedad cuántica de superposición para probar todos los caminos posibles simultáneamente.

Nuevas pruebas sugieren que los microtúbulos de nuestro cerebro pueden ser incluso mejores guardianes de esta coherencia cuántica que la clorofila. Uno de los científicos que trabajó con el equipo de Orch OR, el físico y profesor de oncología Jack Tuszynski, realizó recientemente un experimento con un modelo computacional de un microtúbulo. Su equipo simuló hacer brillar una luz en un microtúbulo, algo así como si un fotón enviara un excitón a través de una estructura vegetal. Comprobaban si la transferencia de energía de la luz en la estructura microtubular podía seguir siendo coherente como ocurre en las células vegetales. La idea era que si la luz duraba lo suficiente antes de ser emitida -una fracción de segundo era suficiente- indicaba coherencia cuántica.
En concreto, el equipo de Tuszynski simuló el envío de fluorescencia de triptófano, o fotones de luz ultravioleta que no son visibles para el ojo humano, a los microtúbulos. En una entrevista reciente, Tuszynski informa de que, en 22 experimentos independientes, las excitaciones del triptófano crearon reacciones cuánticas que duraron hasta cinco nanosegundos. Esto es miles de veces más de lo que cabría esperar que durase la coherencia en un microtúbulo. También es más que suficiente para realizar las funciones biológicas necesarias. "Así que estamos seguros de que este proceso es más duradero en la tubulina que en la clorofila", afirma. El equipo publicó sus hallazgos en la revista ACS Central Science a principios de este año.
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Efecto mariposa:
Palmer cree que nuestro universo puede ser sólo una trayectoria, un coche, en un espacio de estado cosmológico como el atractor de Lorenz. Cuando imaginamos escenarios del tipo "¿y si...?", en realidad estamos recibiendo información sobre versiones de nosotros mismos en otros universos que también navegan por el mismo extraño atractor: los "coches" de otros en la pista, explica. Esto también explica nuestro sentido de la conciencia, del libre albedrío y de estar conectados con un universo mayor.

"Al menos mi hipótesis es que podría ser que evolucionara en subconjuntos fractales muy especiales de todos los estados concebibles en el espacio de estados", dice Palmer a Popular Mechanics. Si sus ideas son correctas, dice, "entonces tenemos que mirar la estructura del universo en sus escalas más grandes, porque estos atractores realmente nos están hablando de una especie de geometría holística para el universo."

El experimento de Tuszynksi y la teoría de Palmer siguen sin decirnos qué es la conciencia, pero quizá nos digan dónde vive, qué tipo de estructura la alberga. Eso significa que no es sólo un concepto etéreo e incorpóreo. Si la conciencia está alojada en algún lugar, aunque ese lugar sea un complicado espacio de estados, podemos encontrarla. Y eso es un comienzo.
 
Pero de acuerdo con las décadas de investigación del Dr. Peter Fenwick, un neuropsiquiatra de gran prestigio que ha estado estudiando el cerebro humano, la conciencia y el fenómeno de la experiencia cercana a la muerte (ECM) durante 50 años, este punto de vista es incorrecto. A pesar de ser inicialmente altamente incrédulo de las ECM y los fenómenos relacionados, Fenwick ahora cree que su extensa investigación sugiere que la consciencia persiste después de la muerte. De hecho, Fenwick cree que la consciencia realmente existe independientemente y fuera del cerebro como una propiedad inherente del universo mismo como la materia oscura y la energía oscura o la gravedad.




Por lo tanto, en opinión de Fenwick, el cerebro no crea ni produce consciencia; más bien, la filtra. Por extraña que esta idea pueda parecer al principio, hay algunas analogías que llevan el concepto a un enfoque más nítido. Por ejemplo, el ojo filtra e interpreta solo una pequeña porción del espectro electromagnético, y el oído registra solo un rango estrecho de frecuencias sónicas. De manera similar, según Fenwick, el cerebro filtra y percibe solo una pequeña parte de la "consciencia" intrínseca del cosmos.

Es más, según Fenwick, nuestra consciencia nos engaña para que percibamos una falsa dualidad del yo y el otro cuando en realidad solo hay unidad. No estamos separados de otros aspectos del universo, sino que formamos parte integral e inextricable de ellos. Y cuando morimos, trascendemos la experiencia humana de la consciencia, y su ilusión de dualidad, y nos fusionamos con toda la propiedad unificada de la consciencia del universo. Así que, irónicamente, solo en la muerte podemos ser plenamente conscientes.


Esto no debe tomarse como unirse a Dios o a un creador porque la consciencia cósmica que Fenwick describe no creó el universo, sino que es simplemente una propiedad de él.
Obviamente, a pesar de su impresionante cuerpo de investigación sobre este tema, no hay una forma actual de establecer empíricamente la validez de la hipótesis de la consciencia cósmica de Fenwick. En última instancia, se alinea más con la fe que con la ciencia. Por lo tanto, parece que la respuesta a la pregunta en el título de este post es "No". No hay un marco explicativo empíricamente establecido para entender cómo la consciencia puede existir de forma independiente y fuera del cerebro.

Recordemos el viejo acertijo, "si un árbol cae en el bosque y no hay nadie para escucharlo, ¿todavía genera un sonido?” Bueno, parece que la respuesta es "No". Porque el sonido es la percepción consciente de estímulos sónicos o acústicos que requiere un órgano sensorial para experimentar. Sin un oído para oír y un cerebro para interpretar la estimulación solo habrá vibraciones moleculares, pero ningún sonido, per se. En la misma línea, todas las energías y fenómenos biofísicos que el cerebro experimenta como consciencia existen de hecho de forma independiente y fuera del cerebro (por ejemplo, la física, la química y los eventos cuánticos). Pero la maravillosa experiencia de la consciencia misma parece requerir un cerebro para dar lugar a ella y una mente basada en el cerebro para percibirla.



 
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